Sujet : La réduction du vivant à de l'inerte ?

Extrait du corrigé : Curieusement, on pourrait dire que la théorie qui permet le plus aisément d'investir le vivant est aussi celle qui nous éloigne le plus de la connaissance de celui-ci. Réduire l'organisme vivant à une organisation mécanique consiste en effet à lui enlever ce qu'aucune machine, en elle-même, ne possède : l'impulsion interne qui la fait se mouvoir. La machine suppose le mécanicien et l'approche mécanique du vivant nourrit l'image du Dieu horloger ou Grand Architecte. C'est oublier la spécificité du vivant que de tenter de le comprendre à partir des lois universelles de la nature et le réduire à des mouvements qui sont ceux de la matière inerte. Sensible à cette difficulté, Kant note qu'une montre ne pouvant donner naissance à une autre montre, à l'inverse d'un organisme vivant, il convient d'opérer une distinction : « Ainsi un être organisé n'est pas simplement machine, car la machine possède uniquement une force formatrice ; mais l'être organisé possède en soi une force formatrice, qu'il communique aux matériaux, qui ne la possède pas (il les organise). » Le vivant, en effet, fait preuve d'auto-organisation : les organes vivant ne sont pas simplement juxtaposés les uns à côté les autres comme le sont les pièces d'une organisation mécanique ; ils ont le pouvoir de se former les uns les autres. D'où la distinction, dans l'ex-trait cité, entre « force motrice » et « force formatrice » : la première, propre à une machine quelconque, signifie transmission de force tandis que la seconde, présente dans tout être vivant, relève de la transmission d'une forme, telle que le modèle de la reproduction, par exemple, peut en attester. Avec ce terme de forme, il ne s'agit pas, pour Kant, de se référer à une âme des êtres vivants mais de comprendre le système d'auto-formation logé en chacun d'eux. Peut-on donner un modèle mécanique du vivant ?Introduction.